Queridos amigos!
Depois de tanto tempo ausente, achei que a vinda de Louise Borgeois ao Brasil merecia um post nesse bolg esquecido. Em maio desse ano, para comemorar o aniversário do Carlos - destinatário de toda a minha poesia - visitei sua exposição "El retorno del reprimido" em Buenos Aires e a força e profundeza de sua obra me impactaram e surpreenderam profundamente. Assim, escrevi um artigo sobre elana disciplina de Formação estética e Arte Contemporânea, que frequentei no 1o semestre do ano, na UFRGS. Que sirva-lhes como convite a um passeio por SP ou RJ entre agosto e novembro desse ano para deixarem-se tocar por essa artista mal-dita._______________________________________________________________
Por um pessimismo da força: a vida e obra de Louise Bourgeois a partir da percepção estética de Nietzsche
Pâmela Marconatto Marques[1]
Introdução
Em 1886, no prefácio à sua primeira obra - “O nascimento da tragédia”- , ao evocar os gregos como referência de arte pelo espanto, plenitude e vigor suscitados por sua tragédia, Nietzsche pergunta: “O pessimismo é necessariamente sinal do declínio, da decadência, do fracasso dos instintos cansados e debilitados”? E, ainda: “Existe um pessimismo da força?”[2]. Passados cinqüenta anos, a artista francesa Louise Bourgeois as responderia com uma arte fundada no trágico, alimentada pelos fantasmas nunca superados de sua infância, encarnada no grotesco, mas plena da pulsão de vida e transformação elogiadas pelo filósofo.
Nas páginas que seguem, a relação entre a vida e obra de Bourgeois e a percepção estética de Nietzsche serão exploradas, enquanto o diálogo póstumo do filósofo com alguns dos valores e conceitos da arte contemporânea também é facilitado.
1. A reinvenção do belo ou a transvaloração dos valores da estética moderna
Um dos pontos comuns entre a percepção estética de Nietzsche e a obra de Bourgeois é a afronta ao entendimento moderno do que é belo e, por conseguinte, justificativa da existência da arte.
Sobre o tema, deu-se uma das contribuições mais interessantes de Nietzsche para o campo: a problematização do que chama “socratismo estético”, que, pautado sobre a exaltação socrática da razão, traduz-se na noção de que tudo deve ser inteligível para ser belo. Essa compreensão, tipicamente moderna, está normalmente associada à idéia de que o valor da arte está na legitimidade do autor, na fidelidade dos traços à realidade, na compreensão de sua proposta e tema e na forma como se expressa (pintura ou escultura). A arte, nesse contexto, é uma narrativa linear e relaciona-se com o deleite causado pela visão do belo-moral-vistuoso.
Essa concepção está impregnada do que o autor chama de sobriedade, marcada pelas características do deus Apolo, deus grego da beleza, da perfeição, da harmonia, do equilíbrio e da razão. Essa sobriedade estaria comprometida com a razão iluminista e a moral cristã pregadora da abstenção, do controle e da negação dos excessos, todos eles representantes de uma patologia que Nietzsche proclama contrária e negadora da vida. Mesmo a percepção de Schopenhauer da arte como consolo metafísico – que, simplificando-a, realiza-se ao conduzir o observador a um estado de paz interior e ausência de pulsões capaz de livrar-lhe, ainda que momentaneamente, da angústia dos desejos não realizados - é combatida e superada.
Em contraponto, o filosofo propõe uma estética trágica ou dionisíaca[3], capaz de despertar no artista e no observador “a disposição da qual pode vibrar o sentido, a força e o valor extraordinário de todas as coisas[4]”. Nessa concepção de arte, o belo é o capaz de produzir catarse, plenitude, tirando o homem do embotamento cotidiano e suscitando nele a potência de existir. Em conseqüência, nada que é visto em toda sua intensidade dramática pode ser considerado feio ou grotesco.
Desse modo, Nietzsche fala diretamente aos maculadores da “pureza” da arte moderna: os pós-modernos ou contemporâneos, identificados por Kaprow como expoentes da “vida como arte”, em oposição aos defensores de uma arte que bastava a si mesma -“arte como arte”-, com seus próprios artistas e temas, distantes da vida, das pulsões e do corpo dos homens[5]. Liga-se, também, à obra de Bourgeois, concebida a partir da dor e do sofrimento vividos.
Na exposição póstuma “O retorno do reprimido”, algumas das obras mais expressivas de Bourgeois desafiam o expectador que aguarda a visão apolínea ou mesmo o consolo metafísico de Shopenhauer. Sua arte é agressiva, pesada e muitas vezes obscura, provocando algo entre o estranhamento e a dor que só cabe no conceito de tragédia. Essas características são comuns à arte contemporânea, que, nas palavras de Severo:
(...) não oferece comodidade, muitas vezes provoca indisposição, constrange, perturba e conduz a reflexões sobre as condições instáveis de nossa própria inscrição existencial. (...) a experiência no plano da arte [contemporânea] muitas vezes assemelha-se a uma travessia pela estrada agreste e polifurcada da multiplicidade de significados – conexos, desconexos, dissonantes e complementares – atribuíveis às sensações empíricas. [6]
Obras como Spider e Couple IV evidenciam esse aspecto, a primeira fazendo referência à maternidade – mais especificamente, à relação da artista com sua mãe - e a segunda à vulnerabilidade da mulher – amputada – na relação amorosa.
Ressalta-se, ainda, que as características tipicamente apolíneas da beleza perfeita e da medida proporcional são subjugadas na obra de Bourgeois, que, para retratar estados psicológicos, recorre ao excesso, à desproporção e ao grotesco. É nessa renúncia à perfeição da forma e à mensagem moralizante que a artista dialoga com a embriaguez dionisíaca defendida por Nietzsche, capaz de ungir o feio à exuberante, catártico, cheio de potência de liberdade, saúde e vida.
2. O estado de alma artístico ou a embriaguez do artista
Outro aspecto igualmente interessante da percepção estética de Nietzsche é o fato de ampliar o foco que, em Shopenhauer estava apenas no observador e compreender também o artista, na medida em que exalta um “estado de alma artístico” presente não somente na contemplação da obra, mas no momento de sua concepção. A esse estado de alma, Nietzsche chama “embriaguez dionisíaca”. É ela a responsável pela arte catártica recém mencionada, a única que, em sua opinião, merece existir.
Este estado artístico – definido por ele como uma condição fisiológica[8] - corresponde a um estado alcançado por todo aquele que, por vezes não mais do que uma fração de segundos, vê-se livre do véu de Maia[9], percebe o absurdo da existência e ousa criar-lhe novos sentidos[10]. O artista, assim, distingue-se por ser capaz de penetrar profundamente na própria experiência, no que a vida tem de essencialmente trágica, criadora, imprevisível e misteriosa e revelar ao mundo esse olhar e esse espanto.
Essa fisiologia da arte é facilmente identificada em Bourgeois. A artista via a arte como “forma de psicanálise”[11], por encontrar nela uma “via de acesso direto ao inconsciente”. Em sua opinião o artista, normalmente privado de poder em sua vida cotidiana, tem o dom da sublimação, tornando-se onipotente durante o ato criativo. Lembrando Nietzsche, Bourgeois define a criação artística como “uma forma de exorcismo, autoconhecimento e catarse”. Em uma de suas obras, a autora alça a arte à garantia de sanidade[12], lembrando a bela e conhecida afirmação de Nietzsche de que “apenas como fenômeno estético a vida se justifica”.
No entanto, são os “estados de vazio”, medo, vulnerabilidade e revolta, os temas mais freqüentes de seu trabalho. Em um deles, intitulado “Claustrophobia and Omnipotence” a autora afirma: “quero, logo posso. Posso, mas temo. Temo, logo vivo.” Em outra, “I’m afraid”, a autora diz: “Tenho medo do silêncio. Tenho medo do escuro. Tenho medo da queda. Tenho medo da insônia. Tenho medo do vazio. Falta algo? Sim. Falta algo e sempre faltará. A experiência do vazio.” Ressalta-se que mesmo o vazio e o medo não são tratados da forma como Nietzsche entenderia “decadente” ou “negadora de vida”, mas revelam, em oposição, uma afirmação da vida em tudo que revela e propõe, uma vontade dilacerante de viver inclusive o vazio e o medo.
Essa potência de vida e exuberância da vontade são confirmadas e uma de suas obras sem título e na conhecida como “I have been to hell and back”, onde, respectivamente, a artista afirma “eu não busco, eu encontro. Eu não durmo, eu desperto. Eu não tiro, dou. Eu não escondo, exponho” e “Eu estive no inferno e voltei. E deixe-me contar: foi maravilhoso”.
Há, aqui, o que Nietzsche chama de “a arte de se por em cena para si mesmo”[13] e que em muito aproxima-se da noção contemporânea já mencionada da vida como arte. Percebe-se ainda que, ao enfrentar temas polêmicos como o estupro, o ódio materno e o parricídio sem a usual companhia dos valores cristãos do decoro e do pudor, Bourgeois alcança o que o filósofo descreve como “ficar acima da moral: e não só ficar em pé, com a angustiada rigidez de quem receia escorregar e cair a todo instante”[14].
É interessante perceber que Nietzsche atribui à arte dionisíaca o poder não só de comunicar, mas de ativar no observador esse aguçamento de consciência semelhante ao espanto provocado por uma revelação. Nesse sentido, há uma sinergia, um diálogo de almas, uma comunhão de espíritos que faz com que o filósofo afirme que “a arte fala apenas aos artistas”[15]. Sem essa predisposição à embriaguez não há produção artística e tampouco emoção diante da arte. Mas há algo mais nessa constatação: se a arte fala apenas aos artistas, aquele que é tocado por ela também é reconhecido como tal, por seu estado de alma sinérgico. Assim, se é capaz da embriaguez na observação, também é artista de sua própria vida e reconhece a dor e a beleza de existir. Essa percepção da arte e do “estado de alma artístico” novamente coloca Nietzsche em diálogo com a arte contemporânea e em sério confronto com a moderna, na medida em que a identidade do artista era elemento central para a legitimidade da obra.
Constata-se, por fim, que a arte de Bourgeois, vista a partir de Nietzsche, possibilitou a continuidade de sua vida na medida em que destruiu, recriou, e deu novo sentido à sua existência. A obra de Bourgeois transfigurou a dor, o sofrimento, a morte, o medo e o vazio em autoconhecimento, vontade de saúde e pulsão de vida. Ela revela uma vida interior transbordante, plena em todas as suas rachaduras, capaz de fazer sentir, como sugere uma de suas obras, “hoje, aqui e agora, a batida do coração”[16].
Considerações finais
Em “nós os incompreensíveis”, Nietzsche escreve:
Alguma vez nos queixamos de ser mal entendidos, mal conhecidos, confundidos, difamados, mal escutados e ignorados? Eis precisamente a nossa sina e também a nossa distinção; não respeitaríamos suficientemente a nós próprios, se desejássemos que fosse diferente. Somos confundidos com outros – nós mesmos crescemos, mudamos continuamente, largamos a velha casca, trocamos de pele a cada primavera, tornamo-nos cada vez mais jovens, mais futuros, mais elevados, mais fortes, impelimos nossas raízes cada vez mais poderosamente na profundeza – no mal - , enquanto abraçamos cada vez mais carinhosamente e mais amplamente o céu, absorvendo cada vez mais avidamente a sua luz com todos os nossos ramos.(...)
Essa poderia ser sua própria descrição enquanto filósofo mal(-)dito, mas também falaria perfeitamente à sina dos artistas contemporâneos, esses incompreensíveis, entre os quais está Louise Bourgeois. No entanto, a compreensibilidade é um dos valores que Nietzsche propõe transvalorar em nome da catarse, do estupor e do espanto, geralmente estranhos à razão, pertencentes à esfera dos sentidos, domínio de Dionísio.
Louise Bourgeois conhecia essa esfera, comum ao sonho, ao inconsciente, às pulsões de morte, mas também de vida, onde é possível destruir e recriar, inclusive a si próprio. Ao penetrar fundo em suas próprias dores, Bourgeois trouxe ao mundo uma arte vigorosa, onde o mais cruel e hediondo, o mais grotesco, sombrio e miserável se torna belo à medida que é visto em toda a sua intensidade dramática. Assim, “o que põe ao alcance de todos é a possibilidade de sentir, ver e viver através da obra o que muito provavelmente não seriamos capazes de viver por nos mesmos” senão isso ao menos a “possibilidade de contemplar diante de nos o que jamais supúnhamos ser traduzido[17]”.
Tudo, na arte de Bourgeois, é um dizer sim à vida, é uma opção pela existência artística em vez da morte interior. E nessa escolha, ela é reconhecida por outros artistas contemporâneos, mas, provavelmente, também o seria por Nietsche, esse mal-dito que acreditou num pessimismo da força, essa coragem de ser artista da própria vida no palco absurdo da existência.
Referências Bibliográficas
DANTO, A.C. Após o fim da arte: a arte contemporânea e os limites da historia. São Paulo: Odysseus, 2006, pp 3-21;
DIAS, R. Nietzsche e a fisiologia da arte. In: Nietzsche e os gregos: arte, memória e educação: assim falou Nietzsche V. Rio de Janeiro: DP&A, 2006. Pp 195-204;
FUNDACIÓN PROA. Loiuse Bourgeois: el retorno de lo reprimido. Buenos Aires: Tenaris Org Tec, 2011;
NIETZSCHE, F. O nascimento da Tragédia ou Helenismo e Pessimismo. Tradução, notas e posfácio J. Guinsburg.. São Paulo: Companhia das Letras, 1992;
_____________. A Gaia Ciência. Tradução, notas e posfácio Paulo César de Souza. São Paulo: Companhia das Letras, 2001;
PINTO, R. S.D.M. Nietzsche e a Gaia Ciência. Revista Filósofos. Vol 4, No. 01, edição de jan/jun de 1999. Pp 87-103;
SEVERO, A. Oscilações no horizonte. In: SEVERO, A. BERNARDES, M.H. Horizonte Expandido. Porto Alegre: NAU, 2010. Pp 35-51;
SHOPENHAUER. A. O mundo como vontade e como representação. Tradução Jair Barboza. São Paulo: Unesp, 2005.
[1] Aluna regular do Programa de Pós Graduação em Educação da Universidade Federal do Rio Grande do Sul
[2] NIETZSCHE, F. O nascimento da Tragédia. Editora Escala: São Paulo, 2009.
[3] Dionísio é o deus grego do vinho, das festas, dos ciclos vitais, mas, principalmente, o deus da embriagues.
[4] PINTO, R. S.D.M. Nietzsche e a Gaia Ciência. Revista Filósofos. Vol 4, No. 01, ediçao de jan/jun de 1999. Pp 87-103.
[5] SEVERO, ª Oscilações no horizonte. In: SEVERO, A. BERNARDES, M.H. Horizonte Expandido. Porto Alegre: NAU, 2010. Pp 35-51.
[6] Idem. Pg. 42.
[7] DANTO, A.C. Após o fim da arte: a arte contemporânea e os limites da historia. São Paulo: Odysseus, 2006, pp 3-21.
[8] Para considerações mais profundas sobre o tema, consultar DIAS, R. Nietzsche e a fisiologia da arte. In: Nietzsche e os gregos: arte, memória e educação: assim falou Nietzsche V. Rio de Janeiro: DP&A, 2006. Pp 195-204.
[9] O véu de Maia é apontado por Shopenhauer como metáfora para o olhar do homem sobre a realidade. Esse olhar é sempre superficial e incapaz de penetrar a essência do mundo.
[10] No aforisma 58 de Gaia Ciência, Nietzsche adverte “somente enquanto criadores podemos destruir”.Ele se refere à criação artística, à uma poética da existência, capaz de transvalorar os valores da moral cristã e afirmar a vida em toda a sua potência.
[11] FUNDACIÓN PROA. Loiuse Bourgeois: el retorno de lo reprimido. Tenaris Org Tec.: Buenos Aires, 2011.
[12] A obra referida é a aquarela sem título conhecida como “art is a guaranty of sanity”.
[13] Extrato do aforisma 78 “Pelo que deveríamos ser gratos” de “A Gaia Ciência”.
[14] Extrato do aforisma 107 “Nossa derradeira gratidão para com a arte”de “A Gaia Ciência”.
[15] Nietzsche apud DIAS.
[16] Parte final do texto pintado na aquarela “The beating of the heart”, de 2006.
[17] PINTO, R. S.D.M. Nietzsche e a Gaia Ciência. Revista Filósofos. Vol 4, No. 01, ediçao de jan/jun de 1999. Pp 87-103.
